In occasione della
presentazione della campagna NOmattatoio a Parma Etica, ho avuto il
piacere di conoscere il Prof. Maurizio Corsini, psichiatra,
psicoanalista e presidente dell’associazione Diritti degli Animali. Ha
introdotto e commentato la nostra conferenza, poi partecipato con
interventi molto interessanti al dibattito che ne è seguito (il video
integrale si può vedere sulla pagina NOmattatoio).
Mi ha colpito molto una
sua affermazione riguardo la sofferenza degli animali con cui noi
attivisti siamo costantemente a contatto (anche solo con il pensiero;
più spesso per la capacità che abbiamo acquisito di vedere la realtà
oltre le lenti del carnismo e dello specismo e quindi nelle sue varie e
molteplici manifestazioni di dominio e violenza sugli altri animali) e
che si traduce in sofferenza anche nostra personale. L’empatia è infatti
quel processo che ci permette di immedesimarci nel dolore altrui
facendoci immedesimare nella condizione e stato fisico e psicologico
dell'altro, dopo averlo riconosciuto come individuo a prescindere dalla
specie o etnia di appartenenza. Questo attributo, l’empatia, è
fondamentale per relazionarsi in maniera sana con gli altri, altrimenti
si rimane chiusi nel proprio mondo egotico in cui si continua a credere
che tutto ciò che ci circonda esista per soddisfare i nostri capricci
(mondo del bambino nella prima fase della sua vita, infatti).
Purtroppo nella società
del dominio e sopraffazione dell’altro per interessi economici ci fa
comodo negare agli altri (che siano animali non umani o umani
appartenenti a diverse etnie) la nostra stessa capacità di sentire il
dolore o di esperire la realtà in maniera altrettanto ricca e complessa:
passaggio che apre la strada a ogni tipo di barbarie e che legittima
abusi, sfruttamento e uccisioni di massa.
Vivere senza empatia è
fondamentalmente pericoloso perché impedisce proprio di riconoscere
l’altro come individuo e conduce a una desensibilizzazione progressiva
che può partire sì dalla negazione degli altri animali in quanto
individui in grado di soffrire, ma può arrivare anche a legittimare la
violenza sui nostri stessi simili umani.
Certo, essere sani dal
punto di vista dell’empatia, ossia essere persone integre dal punto di
cognitivo (ed è patologico lo stato dissociato, al contrario di cosa
sostengono coloro che ci tacciano di essere patosensibili) ci crea
enorme disagio e dolore, diceva il professore, ma è sempre meglio che
avere una mente dissociata che non è in grado di ricondurre le
informazioni al soggetto che ci troviamo di fronte nella sua integrità,
per cui, come scrive anche Annamaria Manzoni nel suo Abbiamo un sogno,
da una parte si indica al bambino l’animale carino che si vede in un
prato, dall’altra gli si offre il prosciutto nel piatto (con tutte le
implicazioni e associazioni affettive che ne derivano) senza che questo –
il risultato finale di una catena di sfruttamento e smontaggio –
risulti più riconducibile all’individuo vivo che è stato. Del resto è
quel che fa il sociopatico, ossia scinde le persone in strumenti utili
al suo soddisfacimento, le reifica, le considera oggetti, non individui.
Ed è ciò che la nostra società fa nei confronti degli altri animali. In
poche parole, viviamo in una società sociopatica in cui la
dissociazione cognitiva conduce alla negazione della realtà per come
effettivamente si dispiega davanti ai nostri occhi, per poi adattarla,
ossia trasformarla nella propria personalissima visione (che è quella
sostenuta dalla società del dominio) al fine di giustificare quello che
vien fatto passare come normale, ossia la violenza istituzionalizzata
nei confronti degli animali. Sempre la Manzoni, come anche il Prof.
Corsini, mettono in guardia dai pericoli di una mente così dissociata e
frantumata (ammalatasi a causa della società in cui siamo cresciuti), in
quanto chi non è capace di riconoscere la violenza che è alla base
dell’industria della carne e sottesa a quella che Melanie Joy chiama
l’ideologia carnista, facilmente sarà una persona incapace di
riconoscere la violenza in generale o quanto meno sarà più incline a un
processo di desensibilizzazione graduale. E infatti, ancora Annamaria
Manzoni, in un altro suo libro dal titolo Sulla Cattiva strada, mette in guardia dal legame che c’è tra violenza sugli animali e violenza sulle persone.
Il fatto è che
distinguere tra una violenza cosiddetta necessaria, che è ciò che fa chi
sostiene l’industria della carne, quindi gli allevamenti (che sono
sempre una forma di dominio sui corpi altrui) e i mattatoi e una
violenza da condannare (quella sui membri appartenenti alla nostra
stessa specie) porta a delle conseguenze davvero gravi perché una
società in cui si permette il perpetrarsi di forme di violenza
legittimate e istituzionalizzate, rimane comunque una società con delle
sacche di violenza che finiscono per contaminare la società stessa.
Quando si agisce la violenza, in qualsiasi forma, che sia legalizzata o
meno, come si fa a capire dove sia il limite? Se è consentito sventrare
un vitello, perché non anche prenderlo a calci? E perché non un cane? E
perché allora non anche un bambino o una donna? E infatti tutte le forme
di violenza cosiddette aggiuntive che vediamo avvenire all'interno di
allevamenti e mattatoi, in realtà sono la norma perché e proprio perché è
difficile aprire un rubinetto e poi decidere quando chiuderlo.
Non è possibile
permettere di prendere a calci, sgozzare e fare a pezzi individui
senzienti oppure torturarli per la ricerca medica – seppure in ambienti
specifici – e pensare che la violenza di queste pratiche non abbia poi
delle ripercussioni sul tessuto sociale stesso e sugli individui che ne
fanno parte.
Un macellaio che per
anni e per tutto il giorno è costretto a stare in mezzo al sangue che
scorre e a maneggiare coltelli e quant’altro, non può che essere
progressivamente desensibilizzato o comunque subirà un processo di
rimozione e adattamento della psiche per poter continuare a svolgere il
suo lavoro, convincendosi che chi ha tra le mani non sia un individuo
capace di sentire, che quelle urla non siano davvero urla, ma solo
stridii meccanici (come sosteneva il buon Cartesio) e che, tutto
sommato, non ci sia nulla di male nel suo lavoro, essendo oltretutto
legalizzato.
La stessa tesi della
violenza dilagante di colui che la percepisce come normale all’interno
di un dato contesto è sostenuta nel romanzo della scrittrice argentina
Ana Paula Maia, dal titolo Di Uomini e Bestie. Qui il
protagonista, che è un macellaio, almeno è consapevole di uccidere
individui senzienti e non cerca un'autoassoluzione sociale. Purtuttavia,
non esita a uccidere, con la stessa metodica precisione e velocità, un
suo collega di lavoro. In fondo, perché mai chi taglia una gola per
mille volte al giorno non dovrebbe far suo quel gesto di estrema
violenza e non dovrebbe essere pronto a ripeterlo, quasi
automaticamente, all’occorrenza?
Attenzione, non sto
dicendo che tutti i macellai siano degli assassini di umani in potenza
(di animali non umani lo sono senz’altro!); il più delle volte si tratta
di persone poverissime che provengono da altri paesi e che accettano
quel tipo di lavoro perché altrimenti sarebbero rimandati indietro e che
nemmeno si rendono conto di esser parte di un ingranaggio sociale che,
seppure su diversi lavelli, stritola anche loro stessi e li piega al
giogo del dominio sui più deboli.
Sto dicendo che una
società che consente pratiche di violenza inenarrabili è una società
malata e che da un corpo malato non possono che generarsi atti e
pensieri malati.
Quindi, come ho
già sostenuto tante altre volte, la questione dello sfruttamento sugli
animali è un problema gravissimo che non riguarda solo noi cosiddetti
animalisti, ma la società nel suo complesso.
Ci lamentiamo
dell’indifferenza che avvelena le nostre esistenze, ci scandalizziamo se
una persona chiede aiuto per strada perché sta per essere uccisa e
nessuno si ferma, ma non riflettiamo mai abbastanza sulle pratiche di
violenza normalizzata – e per questo ancor più subdola – che accettiamo
senza farci due domande e siamo subito pronti a tacciare per
pato-sensibili gli animalisti.
Non è una questione di
preferire gli animali non umani agli umani, ma di risvegliare in noi
quell’attributo importantissimo che è l’empatia e che ci permette di non
voltarci dall’altra parte di fronte a ogni tipo di abuso e violenza sul
vivente, a prescindere se abbia due zampe o due ali o delle pinne.
E, come ha detto il Professor Corsini, non siamo noi a essere patosensibili, è il resto della società a essere folle.
Come altrimenti chiamare
la pratica di condannare alla schiavitù e morte prematura miliardi di
individui – dopo una non-vita infernale – quando non è necessario?
Follia. Una follia da cui, per fortuna, si può guarire.
Come? Beh, intando
smettendo di considerare il problema della violenza sugli altri animali
come un qualcosa che riguardi solo noi attivisti, ma riconoscerlo come
un enorme problema di ingiustizia sociale.
